Stanley L. Jaki nasceu na Hungria em
17 de agosto de 1924 e faleceu em 07 de abril de 2009. Suas
credenciais eram e o são insuspeitas e impecáveis: Foi Doutor em
Teologia (Istituto Pontificio di S. Anselmo), mas também Doutor em
Física (Fordham University); foi professor Emérito da Universidade de
Seton Hall (Nova Jersey); Doutor Honoris Causa por sete Universidades e
membro da Pontifícia Academia de Ciências do Vaticano. O reconhecimento
da comunidade científica internacional também lhe conferem
credibilidade, difícil de se conquistar quando vive em dosi mundos
aparentemente inconciliávies (ciência e religião: Recebeu por suas
publicações os prêmios Lecomte de Nouy (1970) e Templeton (1987), além
de distinções por parte de algumas das mais renomadas universidades do
mundo, como Oxford e Yale. Em início de 1991 concedu uma entrevista
publica na revista Atlântida (Janeiro/Março de 1991, pp. 76-82), em que
fala sobre a turbulenta relação entre ciência e religião e o mundo
ateísta e materialista que a civilização gerou. Vale a pena relembra
seus ensinamentos.
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Dr. Jaki, o senhor afirmou que em todas as salas de aula e em todos os laboratórios deveria estar gravada a frase de Maxwell (1): “Uma das provas mais difíceis para uma mente científica é conhecer os limites do método científico”. Que limites são esses ?
Os limites da Ciência (e ao falar Ciência refiro-me à sua forma mais exata, a Física) são fixados pelo seu próprio método. O método da Física versa sobre os aspectos quantitativos das coisas em movimento. Só podemos aplicar legitimamente o método da Física quando captamos aspectos quantitativos das coisas. Mas se diante das coisas surgem questões como “Isso é bonito?” ou “Isso existe?” ou “Isso é moralmente bom?”, então estamos fazendo perguntas que o método da Física não permite responder. Hoje em dia – quando muitos desejam respostas científicas para as suas perguntas – é muito importante que essa limitação do método científico seja manifestada com clareza por físicos de renome.
Os físicos têm uma grande autoridade epistemológica. Qualquer coisa dita por um Prêmio Nobel de Física, mesmo que não esteja relacionada com o seu campo específico de estudo, logo aparece publicada pela imprensa: ele pode falar dos assuntos mais variados, e até dizer bobagens. Não importa o que diga, é mais fácil ver as pessoas duvidarem de si mesmas antes de duvidarem de um Prêmio Nobel de Física. Alguns físicos têm abusado muito da confiança que as pessoas depositam neles. De qualquer modo – e tendo em vista que esses abusos acabaram tornando-se coisa de rotina –, descobrimos uma pista que nos leva a um dos maiores males da cultura Ocidental contemporânea: um interesse quase exclusivo por quantidades. Virou moda recorrer às estatísticas para analisar questões morais: quantos agem desta maneira e quantos agem daquela outra? Depois – nos raros casos em que se chega a alguma conclusão –, afirma se que é preferível agir conforme a maioria.
Em outras palavras, o perigo “potencial” que existe no método científico é o de que sob a sua influência podemos acabar quadriculando a nossa sensibilidade em padrões previamente fixados. Já que um padrão pode ser medido, podemos cair na tentação de pensar que encontraremos a resposta para uma dada pergunta tão logo obtivermos certos resultados quantitativos. Agindo assim, é possível que estejamos eliminando justamente os aspectos mais interessantes da própria pergunta, especialmente se ela for uma pergunta estética, moral ou sobre a existência de algo.
Um cientista observa, por exemplo, uma amostra no seu microscópio. Ao fazê-lo, aplica legitimamente o método científico. Mas esse método não pode garantir-lhe nem mesmo o simples fato de que o microscópio existe e está diante dele. Ponho ênfase nos verbos existir, estar e ser, pois são os mais metafísicos de todos os verbos: o método da Ciência não sabe lidar com eles.
Qual a sua opinião sobre unir os estudos humanísticos e os científicos num currículo universitário único?
Penso que os estudos humanísticos e os científicos devam estar separados. Não se deve tentar uni-los porque partem de diferentes pressupostos e têm métodos também diferentes. Nas Humanidades, quando estudamos Dante, por exemplo, não perguntamos quantas letras tem a Divina Comédia (ou qualquer outra obra sua). Tal pergunta no campo científico seria até cabível. Contudo, ao estudarmos obras literárias, o nosso propósito é bem específico, e para esse estudo o método científico é de escassa utilidade. As obras literárias geralmente trazem lições de moralidade e de Ética; versam sobre os desígnios humanos, sobre o destino, sobre as reações das diferentes pessoas perante dilemas de consciência. Nenhuma dessas questões pode ser resolvida empregando-se o método científico.Devemos cultivar tanto os aspectos quantitativos das coisas quanto aqueles que não são mensuráveis, ou seja, os seus aspectos qualitativos. O estudo dos aspectos quantitativos pressupõe o método científico, mas as Humanidades partem de um método distinto, e por isso devem ser tratadas de um modo diferente. O problema da nossa cultura é que estamos condicionados por duzentos ou trezentos anos de Ciência: por isso é tão difícil para nós tratar de questões unicamente qualitativas. A grande importância que se dá à Ciência nos tempos atuais torna ainda mais difícil a questão.
Gostaria de repetir uma coisa que já ressaltei muitas vezes: nenhum homem deve unir as coisas que Deus separou. E de que modo ou em que sentido Deus separou essas coisas? O sentido é que existe uma irredutibilidade conceitual entre os aspectos quantitativos e qualitativos das coisas. Como exemplo poderíamos pensar na ação de assassinar. Essa ação – pegar uma faca e cravá-la nas costas de alguém – pode ser corretamente descrita em termos quantitativos: pode-se medir o tamanho da faca, a profundidade da ferida e o momento exato em que a vítima expirou. Ainda assim, tais dados não nos permitiriam descobrir se a pessoa assassinada era inocente ou não, nem se a ação foi moralmente lícita ou ilícita, nem tampouco se a pessoa que cometeu o crime sentiu ou não sentiu remorsos.
Os aspectos físicos e morais de uma ação não podem ser equiparados conceitualmente. É isso que quero dizer quando afirmo que ninguém deve unir o que Deus separou. Não é que esses aspectos estejam separados no sentido de que nada têm a ver um com o outro: simplesmente trata-se de que, ao tentarmos compreender esses aspectos diferentes, devemos ter em conta que estamos manejando conceitos totalmente distintos. Nesse sentido as Humanidades não podem converter-se em Ciência, nem a Ciência converter-se num ramo dos estudos humanísticos.
O senhor afirmou que o grande “crime” da nossa época é dizer que o único conhecimento verdadeiro é aquele que pode ser medido quantitativamente. Quais são as principais conseqüências desse “crime”? É um crime no sentido de que essas aplicações unilaterais do método quantitativo privam o ser humano da sua sensibilidade para aspectos incomensuráveis da existência. A principal conseqüência é a relativização dos pontos de vista morais. Em vez de nos movermos numa perspectiva moral – segundo a qual uma ação é intrinsecamente boa, ao passo que outra é intrinsecamente má –, caminhamos segundo um modelo behaviorista. Essa é a base do relativismo moderno, fundamentado na crença de que existem vários padrões de comportamento válidos (ou, como se diz na popular expressão americana, vários “estilos de vida alternativos”). A partir daí, já não se fazem mais perguntas.
Como o senhor descreveria a atitude da Igreja Católica para com a Ciência, ao longo da História?
A atitude da Igreja para com a Ciência foi muito benéfica. Considerada em si mesma, essa atitude não tem porque ser útil à Ciência como tal, uma vez que o campo da Igreja não é o mundo da Ciência. Como se dizia no tempo de Galileu – e como ele próprio afirmou, citando Santo Agostinho – “a razão de ser da Igreja não é mostrar às pessoas como o Céu funciona, mas mostrar-lhes como chegar lá”.
O que se deve fazer quando as conclusões à que chega a Ciência são contrárias aos ensinamentos da Igreja? Toda conclusão científica é sempre quantitativa. Como tal, não tem conteúdo moral nem sequer ontológico: o estatuto ontológico está pressuposto (2). Quando um cientista ultrapassa o âmbito próprio da aplicação do método científico, é preciso chamar-lhe a atenção e adverti-lo de que ultrapassou os limites da sua competência. Em outras palavras, quando nos deparamos com conclusões científicas opostas aos ensinamentos da Igreja, não devemos jamais perder a calma. Devemos especificar a natureza das objeções, sejam elas quantitativas ou não. No primeiro caso, não é possível ir contra os ensinamentos da Igreja; no segundo caso, não são objeções científicas: são objeções filosóficas, éticas ou pseudofilosóficas, devendo ser tratadas como tais.
Temos, por exemplo, o caso do aborto. A Medicina contemporânea chegou tão longe que é possível realizar um aborto sem prejudicar a mãe, desde que seja feito nas primeiras semanas da gestação. Isso é um fato médico comprovado. Pois bem, isso não significa que o aborto seja moralmente lícito só porque se chegou a esse ponto. Analisemos agora um caso de furto. Existem ladrões que agem com tal perícia que ninguém percebe o que aconteceu. Será que nesses casos o ato deixa de ser considerado um roubo só porque foi realizado com uma esperteza exemplar?
Sempre é necessário recorrer a esta distinção fundamental: ou falamos simplesmente de quantidades ou então estamos fazendo referência a uma série de coisas não mensuráveis, e com conteúdo moral.
O senhor afirma que as premissas filosóficas que servem de partida para o uso criativo do método científico são semelhantes às premissas filosóficas a partir das quais é possível demonstrar a existência de Deus. É correta, portanto, a afirmação de que essas premissas são próprias de ontologias realistas (3) e que por isso a Ciência demonstra a existência de Deus?
O método científico não demonstra a existência das coisas, muito menos a de Deus . Voltemos à base de tudo. Como disse antes, tão logo um cientista afirme que “há um microscópio diante de mim”, já está falando como um filósofo, tenha ou não conhecimentos de Filosofia. A essência de toda prova da existência de Deus está ligada à existência do Universo ou do Cosmos. Se existe um Universo – como de fato existe – então a razão para a sua existência só pode ser atribuída a um fator externo ao Universo. Esse fator é Deus. (Gostaria de indicar que uso o termo Universo no sentido estrito da palavra: a soma de tudo. Não pode haver dois Universos: a pluralidade de Universos é contraditória em si mesma).
A Ciência moderna – mediante a Teoria da Relatividade Geral de Einstein – dispõe de um método não contraditório e compatível com a atração gravitacional que se observa em todos os entes materiais. Daí segue-se que a noção de Universo, do ponto de vista da Ciência, é uma noção legítima. Por que essa conclusão é tão importante? Porque Immanuel Kant, em seu ataque ao argumento cosmológico (4), declarou que ele não é concludente porque a noção de Universo é uma noção falsa. De fato, Kant escreveu que o conceito de Universo é um fruto ilegítimo dos desejos metafísicos do intelecto.
Mas os cosmólogos contemporâneos têm, no entanto, que basear seus estudos na Teoria da Relatividade Geral de Einstein e, portanto, admitir que o Universo é um conceito legítimo do ponto de vista científico. Deste modo, a Cosmologia contemporânea destrói a objeção de Kant. E mais: a Ciência atual apresenta-nos o Universo como algo extremamente concreto, no espaço e no tempo. Conseqüentemente – e ao contrário do que Kant afirmava – a Ciência não põe dificuldades à formulação de uma pergunta tão própria da Metafísica como esta: “Por que o Universo é assim e não de outra maneira?” Qualquer pessoa minimamente informada sobre a História do pensamento nos últimos séculos poderá perceber que essa contribuição da Ciência ao argumento ontológico é de suma importância.
O senhor acredita que as idéias filosóficas de cada cientista influem, ainda que de modo inconsciente, no seu trabalho? Em todas as épocas – seja no século XIX, no século XVIII ou mesmo no século XIII – a maioria dos cientistas sempre compartilhou os mesmos pontos de vista com os restantes grupos profissionais. É também verdade que as hipóteses empregadas nos trabalhos não são, na maior parte dos casos, um reflexo do próprio trabalho científico. Quando o são, o que costuma acontecer é o aparecimento de formulações muito primitivas das questões filosóficas. É portanto difícil que se consiga aprender filosofia através das obras dos Prêmios Nobel. Isso é quase tão perigoso quanto tentar buscar uma melhor compreensão da obra de Goya num açougue, só porque nos açougues podemos encontrar carne ensangüentada.
Hoje em dia poucas coisas são tão perigosas ou nocivas como ler obras escritas por pessoas que ganharam o Prêmio Nobel de Biologia, Química ou Física e que tentam fazer divulgação científica . A leitura desse tipo de obras é ainda mais prejudicial quando se procura aprender Ética com elas. Vejamos, por exemplo, o livro O acaso e a necessidade, de Jacques Monod (5). Nesse livro, o autor não define em nenhum momento o conceito de “acaso”. Se o livro já manca, do ponto de vista filosófico logo no título, por que lê-lo então? A mesma coisa ocorre nos livros de Ilya Prigogine (6) sobre a Filosofia da Ciência. O autor afirma que, como a Ciência não pode prever os estados ulteriores nos processos similares ao fluxo turbulento, então estes não são produto de nenhuma causa. Esse é um argumento filosófico muito pobre.
O livro Uma breve História do Tempo, de Stephen Hawking, teve grande sucesso em todo o mundo. A que isso se deve? Provavelmente ao fato de que o ambiente cultural contemporâneo está marcado pelo agnosticismo e pelo ateísmo. Em ambientes assim, as pessoas buscam na Ciência a confirmação de que Deus não existe. Afinal, se não há Deus, pode-se fazer o que quiser; e isso é muito reconfortante para um agnóstico ou para um materialista. Quando chegamos a esse ponto, só nos resta uma pluralidade de modelos ou estilos de vida alternativos, que cada um escolhe conforme mais lhe convenha.
Qual a sua opinião sobre o fato de muitos cientistas aceitarem a interpretação de Copenhague (7) para a Mecânica Quântica?
Essa interpretação é uma falácia . Baseia-se na premissa de que se uma ação intermediária não pode ser medida com exatidão, então não pode produzir-se com exatidão. É uma falácia porque na primeira parte da premissa a palavra exatidão é usada em sentido operacional, e na segunda parte é usada em sentido ontológico. Isso é errôneo, porque os dois campos não se relacionam.
Muito antes de Heisenberg (8) formular o Princípio da Incerteza, em 1927, e de dar-lhe essa interpretação anticausal, muitos físicos de renome, entre eles o próprio Heisenberg, já haviam rejeitado o princípio da causalidade em outros campos. O que aconteceu foi que, em vez de encontrarem na Ciência uma demonstração ou refutação da causalidade, o que encontraram foi uma maneira de recobrir de cientificismo a sua descrença na causalidade. Um disfarce como esse e uma demonstração científica são coisas bem diferentes.
Procurou-se uma aparência científica porque a mentalidade da cultura moderna está baseada no pragmatismo e no relativismo. Tal mentalidade busca recompensas imediatas e tenta ignorar as conseqüências a longo prazo (que inexoravelmente ocorrerão, pois há causalidade) das ações individuais. Para poder sustentar essa mentalidade é necessário adotar um ponto de vista segundo o qual as coisas parecem não ter coerência. A aparência de cientificismo que encobre a rejeição da causalidade é o sustentáculo dessa reivindicação pseudocultural de incoerência entre as coisas e as ações.
Em outras palavras, segundo essa perspectiva, a vida tem por fim passar por muitos momentos imediatamente gratificantes, sem que seja preciso pensar na relação entre uns momentos e outros, nem tampouco nas suas conseqüências. Dito de outro modo: deve-se ter em conta que a mentalidade atual está doente por causa do pecado original, como sempre esteve e sempre estará. Sejam quais forem os argumentos que usemos, o mundo continuará a manter uma certa mentalidade negativa diante dos argumentos filosóficos puros e da religiosidade sincera.
Que diferença há entre a mente humana e um computador sumamente perfeito? Se considerarmos que a mente humana equivale ao cérebro – que é um conjunto de moléculas – então é possível estabelecer um paralelismo entre o cérebro e um computador. Mas quem demonstrou que a mente se reduz ao cérebro? Se “tudo” é assunto próprio da mente humana, então como a mente pode chegar à idéia de “nada”? Ou ainda, como a mente pode chegar a formular funções matemáticas que não podem ser expressas em termos quantitativos exatos, tais como a tendência ao infinito no cálculo integral, ou o reino dos números irracionais e imaginários? Se a mente é meramente um conjunto de moléculas, como se explica que chegue a tais noções, e de modo especial à noção de nada? O nada é uma das mais espetaculares invenções do poder metafísico da mente humana. Quando escrevemos essa palavra, ela converte-se em algo, mas apesar disso continua a significar “nada”. Se a mente humana reduz-se ao cérebro, fica impossível tratar de coisas tão essenciais para a vida da mente como as abstrações (que estão implícitas em todas as palavras) e os fatos da vida espiritual.
O que a Ciência tem a dizer sobre a Evolução biológica?
A Ciência pode declarar que houve um passado biológico de pelo menos 3 bilhões de anos . Pode estabelecer que há uma certa sucessão entre as várias espécies e gêneros. Mas quando a Ciência emprega termos como “espécies”, “gêneros” e “filos”, traz à baila os poderes metafísicos da mente. Ninguém pode ver os diferentes reinos animais nem as espécies. Noções como essas, tão essenciais para a Biologia evolutiva, são todas elas generalizações. A Biologia evolutiva está repleta de conceitos metafísicos.
Mais ainda: a Ciência biológica não pode dizer nada a respeito da finalidade da Evolução. Antes de mais nada, a Ciência não demonstrou empiricamente a origem de uma espécie a partir de outra. Quando eu aceito a Evolução, coisa que aliás faço partindo dos poderes metafísicos da minha mente, considero-a como um reflexo maravilhoso desses mesmos poderes metafísicos. O método científico de modo algum pode me dizer qual é o rumo ou o propósito da Evolução. Além disso, o que sem dúvida alguma não me interessa para nada é uma Evolução baseada em probabilidades, pois probabilidade é um outro modo de dizer ignorância. A palavra probabilidade já deveria ter sido há muito tempo eliminada do vocabulário filosófico e científico.
Por que os teoremas de Gödel (9) sobre a inconsistência são tão importantes? Considerados em si mesmos, tais teoremas afirmam apenas que a Matemática não pode ser considerada como um conjunto de proposições verdadeiras a priori e, portanto, necessárias. Isso no entanto acarreta uma importante conseqüência para a Cosmologia científica, que é em parte empírica e em parte teórica. Do ponto de vista teórico, a Cosmologia científica tem muito de Matemática, e por isso nenhuma expressão da Cosmologia científica pode ser tomada como sendo necessariamente certa, com base em sua simplicidade matemática. Apesar disso, alguns cosmólogos modernos (como Hawking, por exemplo) têm esperanças de encontrar alguma teoria cosmológica que demonstre que o Universo tem que ser necessariamente o que é e como é. Um Universo que existe necessariamente não necessita de um Criador. Agora já deve ter ficado clara a importância dos teoremas de Gödel, uma vez que tornam impossível sustentar o principal princípio do paganismo clássico e moderno, a saber: que o Universo é o Ser primordial. Além do mais, se o Universo – que é a totalidade das coisas – não pode ser considerado como a coisa mais primária ou essencial, então fica aberto o caminho para a busca filosófica e teológica desse Princípio, que é o Criador do Universo. Ou existimos necessariamente ou somos criados. A terceira alternativa, a de que somos fruto do acaso, não merece nem ser considerada. O acaso é sinônimo da nossa ignorância: foi o que muitos sábios já apontaram, entre eles o Cardeal Newman (no ano passado – 1990 – celebramos o centenário da sua morte). Newman estava muito próximo ao núcleo central dessa nossa conversa quando escrevia: “Só existe um pensamento maior do que o próprio Universo, e esse pensamento é o do seu Criador”.
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Notas:
(1) James Clerk Maxwell (1831-1879): físico escocês, um dos mais importantes do século XIX. Fez contribuições ao estudo dos gases, mas os seus trabalhos mais importantes concentram-se no campo do eletromagnetismo, em que desenvolveu as célebres equações para os campos magnéticos e a sua teoria eletromagnética da luz.
(2) Ontologia é a disciplina filosófica que trata das questões relacionadas ao ser das coisas. O autor quer dizer aqui que o método científico é incapaz de responder questões morais (“Isso é bom ou mau?”) e ontológicas (“O que é isto na sua mais profunda essência?”, “Por que isto existe, se é que existe?”).
(3) Ontologia realista é toda a ontologia que afirma que o homem é capaz de conhecer a essência das coisas, ou seja, a realidade que está por trás dos seus aspectos sensíveis, dando-lhe ordem. Em contraposição a ontologia realista, existe a ontologia imanentista, cujo maior expoente é Kant. Segundo esse tipo de ontologia, o homem é incapaz de conhecer a essência das coisas, de dizer com precisão o que determinada coisa é.
(4) O argumento cosmológico é uma das vias demonstradas por São Tomás de Aquino para provar a existência de Deus através da razão. O argumento postula que as coisas que existem são sempre efeitos de uma causa, como o homem pode perceber através da contemplação do Universo. A procura das causas últimas de cada efeito leva o homem necessariamente à descoberta de uma Causa Primeira, que não é efeito de nada. Essa causa é Deus. Como o entrevistado menciona acima, a impossibilidade de conhecer o Universo conduziria a uma impossibilidade de conhecer Deus através da razão.
(5) Jacques Monod (1910-1976), bioquímico francês, recebeu o Prêmio Nobel de Química por sua explicação do mecanismo de regulação genética nas células. Argumenta na sua obra O acaso e a necessidade (1970) que o ser humano seria um mero fruto do acaso, rejeitando assim qualquer noção de um Deus Criador.
(6) Ilya Prigogine (1917): químico belga, nascido na ex-União Soviética, recebeu o prêmio Nobel de Química em 1977 por seus trabalhos em Termodinâmica.
(7) A entrevistadora refere-se à interpretação da mecânica quântica formulada por Niels Bohr (1885-1962) e seus companheiros da Universidade de Copenhague. Uma das bases dessa interpretação é a idéia de que a observação de um experimento interfere nos seus resultados. A mecânica quântica estuda o movimento dos átomos e das partículas subatômicas.
(8) Werner Karl Heisenberg (1901-1976): físico alemão, recebeu o prêmio Nobel de Física em 1932 por suas contribuições à mecânica quântica. O seu Princípio da Incerteza postula que não se pode medir simultaneamente e com exatidão a posição e a velocidade de um átomo ou de uma partícula subatômica.
(9) Kurt Gödel (1906-1978), matemático austríaco naturalizado norte-americano, célebre por ter provado que é impossível realizar a completa axiomatização da matemática proposta por David Hilbert. Os Teoremas da Indecidibilidade (também conhecidos como Teoremas da Incompletude), provam que em todo sistema formal suficientemente grande (a aritimética, por exemplo) sempre existirá uma proposição bem formada para qual será impossível atribuir tanto o valor de verdadeiro quanto o valor de falso. (N. do E.).
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Fonte: Quadrante
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Dr. Jaki, o senhor afirmou que em todas as salas de aula e em todos os laboratórios deveria estar gravada a frase de Maxwell (1): “Uma das provas mais difíceis para uma mente científica é conhecer os limites do método científico”. Que limites são esses ?
Os limites da Ciência (e ao falar Ciência refiro-me à sua forma mais exata, a Física) são fixados pelo seu próprio método. O método da Física versa sobre os aspectos quantitativos das coisas em movimento. Só podemos aplicar legitimamente o método da Física quando captamos aspectos quantitativos das coisas. Mas se diante das coisas surgem questões como “Isso é bonito?” ou “Isso existe?” ou “Isso é moralmente bom?”, então estamos fazendo perguntas que o método da Física não permite responder. Hoje em dia – quando muitos desejam respostas científicas para as suas perguntas – é muito importante que essa limitação do método científico seja manifestada com clareza por físicos de renome.
Os físicos têm uma grande autoridade epistemológica. Qualquer coisa dita por um Prêmio Nobel de Física, mesmo que não esteja relacionada com o seu campo específico de estudo, logo aparece publicada pela imprensa: ele pode falar dos assuntos mais variados, e até dizer bobagens. Não importa o que diga, é mais fácil ver as pessoas duvidarem de si mesmas antes de duvidarem de um Prêmio Nobel de Física. Alguns físicos têm abusado muito da confiança que as pessoas depositam neles. De qualquer modo – e tendo em vista que esses abusos acabaram tornando-se coisa de rotina –, descobrimos uma pista que nos leva a um dos maiores males da cultura Ocidental contemporânea: um interesse quase exclusivo por quantidades. Virou moda recorrer às estatísticas para analisar questões morais: quantos agem desta maneira e quantos agem daquela outra? Depois – nos raros casos em que se chega a alguma conclusão –, afirma se que é preferível agir conforme a maioria.
Em outras palavras, o perigo “potencial” que existe no método científico é o de que sob a sua influência podemos acabar quadriculando a nossa sensibilidade em padrões previamente fixados. Já que um padrão pode ser medido, podemos cair na tentação de pensar que encontraremos a resposta para uma dada pergunta tão logo obtivermos certos resultados quantitativos. Agindo assim, é possível que estejamos eliminando justamente os aspectos mais interessantes da própria pergunta, especialmente se ela for uma pergunta estética, moral ou sobre a existência de algo.
Um cientista observa, por exemplo, uma amostra no seu microscópio. Ao fazê-lo, aplica legitimamente o método científico. Mas esse método não pode garantir-lhe nem mesmo o simples fato de que o microscópio existe e está diante dele. Ponho ênfase nos verbos existir, estar e ser, pois são os mais metafísicos de todos os verbos: o método da Ciência não sabe lidar com eles.
Qual a sua opinião sobre unir os estudos humanísticos e os científicos num currículo universitário único?
Penso que os estudos humanísticos e os científicos devam estar separados. Não se deve tentar uni-los porque partem de diferentes pressupostos e têm métodos também diferentes. Nas Humanidades, quando estudamos Dante, por exemplo, não perguntamos quantas letras tem a Divina Comédia (ou qualquer outra obra sua). Tal pergunta no campo científico seria até cabível. Contudo, ao estudarmos obras literárias, o nosso propósito é bem específico, e para esse estudo o método científico é de escassa utilidade. As obras literárias geralmente trazem lições de moralidade e de Ética; versam sobre os desígnios humanos, sobre o destino, sobre as reações das diferentes pessoas perante dilemas de consciência. Nenhuma dessas questões pode ser resolvida empregando-se o método científico.Devemos cultivar tanto os aspectos quantitativos das coisas quanto aqueles que não são mensuráveis, ou seja, os seus aspectos qualitativos. O estudo dos aspectos quantitativos pressupõe o método científico, mas as Humanidades partem de um método distinto, e por isso devem ser tratadas de um modo diferente. O problema da nossa cultura é que estamos condicionados por duzentos ou trezentos anos de Ciência: por isso é tão difícil para nós tratar de questões unicamente qualitativas. A grande importância que se dá à Ciência nos tempos atuais torna ainda mais difícil a questão.
Gostaria de repetir uma coisa que já ressaltei muitas vezes: nenhum homem deve unir as coisas que Deus separou. E de que modo ou em que sentido Deus separou essas coisas? O sentido é que existe uma irredutibilidade conceitual entre os aspectos quantitativos e qualitativos das coisas. Como exemplo poderíamos pensar na ação de assassinar. Essa ação – pegar uma faca e cravá-la nas costas de alguém – pode ser corretamente descrita em termos quantitativos: pode-se medir o tamanho da faca, a profundidade da ferida e o momento exato em que a vítima expirou. Ainda assim, tais dados não nos permitiriam descobrir se a pessoa assassinada era inocente ou não, nem se a ação foi moralmente lícita ou ilícita, nem tampouco se a pessoa que cometeu o crime sentiu ou não sentiu remorsos.
Os aspectos físicos e morais de uma ação não podem ser equiparados conceitualmente. É isso que quero dizer quando afirmo que ninguém deve unir o que Deus separou. Não é que esses aspectos estejam separados no sentido de que nada têm a ver um com o outro: simplesmente trata-se de que, ao tentarmos compreender esses aspectos diferentes, devemos ter em conta que estamos manejando conceitos totalmente distintos. Nesse sentido as Humanidades não podem converter-se em Ciência, nem a Ciência converter-se num ramo dos estudos humanísticos.
O senhor afirmou que o grande “crime” da nossa época é dizer que o único conhecimento verdadeiro é aquele que pode ser medido quantitativamente. Quais são as principais conseqüências desse “crime”? É um crime no sentido de que essas aplicações unilaterais do método quantitativo privam o ser humano da sua sensibilidade para aspectos incomensuráveis da existência. A principal conseqüência é a relativização dos pontos de vista morais. Em vez de nos movermos numa perspectiva moral – segundo a qual uma ação é intrinsecamente boa, ao passo que outra é intrinsecamente má –, caminhamos segundo um modelo behaviorista. Essa é a base do relativismo moderno, fundamentado na crença de que existem vários padrões de comportamento válidos (ou, como se diz na popular expressão americana, vários “estilos de vida alternativos”). A partir daí, já não se fazem mais perguntas.
Como o senhor descreveria a atitude da Igreja Católica para com a Ciência, ao longo da História?
A atitude da Igreja para com a Ciência foi muito benéfica. Considerada em si mesma, essa atitude não tem porque ser útil à Ciência como tal, uma vez que o campo da Igreja não é o mundo da Ciência. Como se dizia no tempo de Galileu – e como ele próprio afirmou, citando Santo Agostinho – “a razão de ser da Igreja não é mostrar às pessoas como o Céu funciona, mas mostrar-lhes como chegar lá”.
O que se deve fazer quando as conclusões à que chega a Ciência são contrárias aos ensinamentos da Igreja? Toda conclusão científica é sempre quantitativa. Como tal, não tem conteúdo moral nem sequer ontológico: o estatuto ontológico está pressuposto (2). Quando um cientista ultrapassa o âmbito próprio da aplicação do método científico, é preciso chamar-lhe a atenção e adverti-lo de que ultrapassou os limites da sua competência. Em outras palavras, quando nos deparamos com conclusões científicas opostas aos ensinamentos da Igreja, não devemos jamais perder a calma. Devemos especificar a natureza das objeções, sejam elas quantitativas ou não. No primeiro caso, não é possível ir contra os ensinamentos da Igreja; no segundo caso, não são objeções científicas: são objeções filosóficas, éticas ou pseudofilosóficas, devendo ser tratadas como tais.
Temos, por exemplo, o caso do aborto. A Medicina contemporânea chegou tão longe que é possível realizar um aborto sem prejudicar a mãe, desde que seja feito nas primeiras semanas da gestação. Isso é um fato médico comprovado. Pois bem, isso não significa que o aborto seja moralmente lícito só porque se chegou a esse ponto. Analisemos agora um caso de furto. Existem ladrões que agem com tal perícia que ninguém percebe o que aconteceu. Será que nesses casos o ato deixa de ser considerado um roubo só porque foi realizado com uma esperteza exemplar?
Sempre é necessário recorrer a esta distinção fundamental: ou falamos simplesmente de quantidades ou então estamos fazendo referência a uma série de coisas não mensuráveis, e com conteúdo moral.
O senhor afirma que as premissas filosóficas que servem de partida para o uso criativo do método científico são semelhantes às premissas filosóficas a partir das quais é possível demonstrar a existência de Deus. É correta, portanto, a afirmação de que essas premissas são próprias de ontologias realistas (3) e que por isso a Ciência demonstra a existência de Deus?
O método científico não demonstra a existência das coisas, muito menos a de Deus . Voltemos à base de tudo. Como disse antes, tão logo um cientista afirme que “há um microscópio diante de mim”, já está falando como um filósofo, tenha ou não conhecimentos de Filosofia. A essência de toda prova da existência de Deus está ligada à existência do Universo ou do Cosmos. Se existe um Universo – como de fato existe – então a razão para a sua existência só pode ser atribuída a um fator externo ao Universo. Esse fator é Deus. (Gostaria de indicar que uso o termo Universo no sentido estrito da palavra: a soma de tudo. Não pode haver dois Universos: a pluralidade de Universos é contraditória em si mesma).
A Ciência moderna – mediante a Teoria da Relatividade Geral de Einstein – dispõe de um método não contraditório e compatível com a atração gravitacional que se observa em todos os entes materiais. Daí segue-se que a noção de Universo, do ponto de vista da Ciência, é uma noção legítima. Por que essa conclusão é tão importante? Porque Immanuel Kant, em seu ataque ao argumento cosmológico (4), declarou que ele não é concludente porque a noção de Universo é uma noção falsa. De fato, Kant escreveu que o conceito de Universo é um fruto ilegítimo dos desejos metafísicos do intelecto.
Mas os cosmólogos contemporâneos têm, no entanto, que basear seus estudos na Teoria da Relatividade Geral de Einstein e, portanto, admitir que o Universo é um conceito legítimo do ponto de vista científico. Deste modo, a Cosmologia contemporânea destrói a objeção de Kant. E mais: a Ciência atual apresenta-nos o Universo como algo extremamente concreto, no espaço e no tempo. Conseqüentemente – e ao contrário do que Kant afirmava – a Ciência não põe dificuldades à formulação de uma pergunta tão própria da Metafísica como esta: “Por que o Universo é assim e não de outra maneira?” Qualquer pessoa minimamente informada sobre a História do pensamento nos últimos séculos poderá perceber que essa contribuição da Ciência ao argumento ontológico é de suma importância.
O senhor acredita que as idéias filosóficas de cada cientista influem, ainda que de modo inconsciente, no seu trabalho? Em todas as épocas – seja no século XIX, no século XVIII ou mesmo no século XIII – a maioria dos cientistas sempre compartilhou os mesmos pontos de vista com os restantes grupos profissionais. É também verdade que as hipóteses empregadas nos trabalhos não são, na maior parte dos casos, um reflexo do próprio trabalho científico. Quando o são, o que costuma acontecer é o aparecimento de formulações muito primitivas das questões filosóficas. É portanto difícil que se consiga aprender filosofia através das obras dos Prêmios Nobel. Isso é quase tão perigoso quanto tentar buscar uma melhor compreensão da obra de Goya num açougue, só porque nos açougues podemos encontrar carne ensangüentada.
Hoje em dia poucas coisas são tão perigosas ou nocivas como ler obras escritas por pessoas que ganharam o Prêmio Nobel de Biologia, Química ou Física e que tentam fazer divulgação científica . A leitura desse tipo de obras é ainda mais prejudicial quando se procura aprender Ética com elas. Vejamos, por exemplo, o livro O acaso e a necessidade, de Jacques Monod (5). Nesse livro, o autor não define em nenhum momento o conceito de “acaso”. Se o livro já manca, do ponto de vista filosófico logo no título, por que lê-lo então? A mesma coisa ocorre nos livros de Ilya Prigogine (6) sobre a Filosofia da Ciência. O autor afirma que, como a Ciência não pode prever os estados ulteriores nos processos similares ao fluxo turbulento, então estes não são produto de nenhuma causa. Esse é um argumento filosófico muito pobre.
O livro Uma breve História do Tempo, de Stephen Hawking, teve grande sucesso em todo o mundo. A que isso se deve? Provavelmente ao fato de que o ambiente cultural contemporâneo está marcado pelo agnosticismo e pelo ateísmo. Em ambientes assim, as pessoas buscam na Ciência a confirmação de que Deus não existe. Afinal, se não há Deus, pode-se fazer o que quiser; e isso é muito reconfortante para um agnóstico ou para um materialista. Quando chegamos a esse ponto, só nos resta uma pluralidade de modelos ou estilos de vida alternativos, que cada um escolhe conforme mais lhe convenha.
Qual a sua opinião sobre o fato de muitos cientistas aceitarem a interpretação de Copenhague (7) para a Mecânica Quântica?
Essa interpretação é uma falácia . Baseia-se na premissa de que se uma ação intermediária não pode ser medida com exatidão, então não pode produzir-se com exatidão. É uma falácia porque na primeira parte da premissa a palavra exatidão é usada em sentido operacional, e na segunda parte é usada em sentido ontológico. Isso é errôneo, porque os dois campos não se relacionam.
Muito antes de Heisenberg (8) formular o Princípio da Incerteza, em 1927, e de dar-lhe essa interpretação anticausal, muitos físicos de renome, entre eles o próprio Heisenberg, já haviam rejeitado o princípio da causalidade em outros campos. O que aconteceu foi que, em vez de encontrarem na Ciência uma demonstração ou refutação da causalidade, o que encontraram foi uma maneira de recobrir de cientificismo a sua descrença na causalidade. Um disfarce como esse e uma demonstração científica são coisas bem diferentes.
Procurou-se uma aparência científica porque a mentalidade da cultura moderna está baseada no pragmatismo e no relativismo. Tal mentalidade busca recompensas imediatas e tenta ignorar as conseqüências a longo prazo (que inexoravelmente ocorrerão, pois há causalidade) das ações individuais. Para poder sustentar essa mentalidade é necessário adotar um ponto de vista segundo o qual as coisas parecem não ter coerência. A aparência de cientificismo que encobre a rejeição da causalidade é o sustentáculo dessa reivindicação pseudocultural de incoerência entre as coisas e as ações.
Em outras palavras, segundo essa perspectiva, a vida tem por fim passar por muitos momentos imediatamente gratificantes, sem que seja preciso pensar na relação entre uns momentos e outros, nem tampouco nas suas conseqüências. Dito de outro modo: deve-se ter em conta que a mentalidade atual está doente por causa do pecado original, como sempre esteve e sempre estará. Sejam quais forem os argumentos que usemos, o mundo continuará a manter uma certa mentalidade negativa diante dos argumentos filosóficos puros e da religiosidade sincera.
Que diferença há entre a mente humana e um computador sumamente perfeito? Se considerarmos que a mente humana equivale ao cérebro – que é um conjunto de moléculas – então é possível estabelecer um paralelismo entre o cérebro e um computador. Mas quem demonstrou que a mente se reduz ao cérebro? Se “tudo” é assunto próprio da mente humana, então como a mente pode chegar à idéia de “nada”? Ou ainda, como a mente pode chegar a formular funções matemáticas que não podem ser expressas em termos quantitativos exatos, tais como a tendência ao infinito no cálculo integral, ou o reino dos números irracionais e imaginários? Se a mente é meramente um conjunto de moléculas, como se explica que chegue a tais noções, e de modo especial à noção de nada? O nada é uma das mais espetaculares invenções do poder metafísico da mente humana. Quando escrevemos essa palavra, ela converte-se em algo, mas apesar disso continua a significar “nada”. Se a mente humana reduz-se ao cérebro, fica impossível tratar de coisas tão essenciais para a vida da mente como as abstrações (que estão implícitas em todas as palavras) e os fatos da vida espiritual.
O que a Ciência tem a dizer sobre a Evolução biológica?
A Ciência pode declarar que houve um passado biológico de pelo menos 3 bilhões de anos . Pode estabelecer que há uma certa sucessão entre as várias espécies e gêneros. Mas quando a Ciência emprega termos como “espécies”, “gêneros” e “filos”, traz à baila os poderes metafísicos da mente. Ninguém pode ver os diferentes reinos animais nem as espécies. Noções como essas, tão essenciais para a Biologia evolutiva, são todas elas generalizações. A Biologia evolutiva está repleta de conceitos metafísicos.
Mais ainda: a Ciência biológica não pode dizer nada a respeito da finalidade da Evolução. Antes de mais nada, a Ciência não demonstrou empiricamente a origem de uma espécie a partir de outra. Quando eu aceito a Evolução, coisa que aliás faço partindo dos poderes metafísicos da minha mente, considero-a como um reflexo maravilhoso desses mesmos poderes metafísicos. O método científico de modo algum pode me dizer qual é o rumo ou o propósito da Evolução. Além disso, o que sem dúvida alguma não me interessa para nada é uma Evolução baseada em probabilidades, pois probabilidade é um outro modo de dizer ignorância. A palavra probabilidade já deveria ter sido há muito tempo eliminada do vocabulário filosófico e científico.
Por que os teoremas de Gödel (9) sobre a inconsistência são tão importantes? Considerados em si mesmos, tais teoremas afirmam apenas que a Matemática não pode ser considerada como um conjunto de proposições verdadeiras a priori e, portanto, necessárias. Isso no entanto acarreta uma importante conseqüência para a Cosmologia científica, que é em parte empírica e em parte teórica. Do ponto de vista teórico, a Cosmologia científica tem muito de Matemática, e por isso nenhuma expressão da Cosmologia científica pode ser tomada como sendo necessariamente certa, com base em sua simplicidade matemática. Apesar disso, alguns cosmólogos modernos (como Hawking, por exemplo) têm esperanças de encontrar alguma teoria cosmológica que demonstre que o Universo tem que ser necessariamente o que é e como é. Um Universo que existe necessariamente não necessita de um Criador. Agora já deve ter ficado clara a importância dos teoremas de Gödel, uma vez que tornam impossível sustentar o principal princípio do paganismo clássico e moderno, a saber: que o Universo é o Ser primordial. Além do mais, se o Universo – que é a totalidade das coisas – não pode ser considerado como a coisa mais primária ou essencial, então fica aberto o caminho para a busca filosófica e teológica desse Princípio, que é o Criador do Universo. Ou existimos necessariamente ou somos criados. A terceira alternativa, a de que somos fruto do acaso, não merece nem ser considerada. O acaso é sinônimo da nossa ignorância: foi o que muitos sábios já apontaram, entre eles o Cardeal Newman (no ano passado – 1990 – celebramos o centenário da sua morte). Newman estava muito próximo ao núcleo central dessa nossa conversa quando escrevia: “Só existe um pensamento maior do que o próprio Universo, e esse pensamento é o do seu Criador”.
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Notas:
(1) James Clerk Maxwell (1831-1879): físico escocês, um dos mais importantes do século XIX. Fez contribuições ao estudo dos gases, mas os seus trabalhos mais importantes concentram-se no campo do eletromagnetismo, em que desenvolveu as célebres equações para os campos magnéticos e a sua teoria eletromagnética da luz.
(2) Ontologia é a disciplina filosófica que trata das questões relacionadas ao ser das coisas. O autor quer dizer aqui que o método científico é incapaz de responder questões morais (“Isso é bom ou mau?”) e ontológicas (“O que é isto na sua mais profunda essência?”, “Por que isto existe, se é que existe?”).
(3) Ontologia realista é toda a ontologia que afirma que o homem é capaz de conhecer a essência das coisas, ou seja, a realidade que está por trás dos seus aspectos sensíveis, dando-lhe ordem. Em contraposição a ontologia realista, existe a ontologia imanentista, cujo maior expoente é Kant. Segundo esse tipo de ontologia, o homem é incapaz de conhecer a essência das coisas, de dizer com precisão o que determinada coisa é.
(4) O argumento cosmológico é uma das vias demonstradas por São Tomás de Aquino para provar a existência de Deus através da razão. O argumento postula que as coisas que existem são sempre efeitos de uma causa, como o homem pode perceber através da contemplação do Universo. A procura das causas últimas de cada efeito leva o homem necessariamente à descoberta de uma Causa Primeira, que não é efeito de nada. Essa causa é Deus. Como o entrevistado menciona acima, a impossibilidade de conhecer o Universo conduziria a uma impossibilidade de conhecer Deus através da razão.
(5) Jacques Monod (1910-1976), bioquímico francês, recebeu o Prêmio Nobel de Química por sua explicação do mecanismo de regulação genética nas células. Argumenta na sua obra O acaso e a necessidade (1970) que o ser humano seria um mero fruto do acaso, rejeitando assim qualquer noção de um Deus Criador.
(6) Ilya Prigogine (1917): químico belga, nascido na ex-União Soviética, recebeu o prêmio Nobel de Química em 1977 por seus trabalhos em Termodinâmica.
(7) A entrevistadora refere-se à interpretação da mecânica quântica formulada por Niels Bohr (1885-1962) e seus companheiros da Universidade de Copenhague. Uma das bases dessa interpretação é a idéia de que a observação de um experimento interfere nos seus resultados. A mecânica quântica estuda o movimento dos átomos e das partículas subatômicas.
(8) Werner Karl Heisenberg (1901-1976): físico alemão, recebeu o prêmio Nobel de Física em 1932 por suas contribuições à mecânica quântica. O seu Princípio da Incerteza postula que não se pode medir simultaneamente e com exatidão a posição e a velocidade de um átomo ou de uma partícula subatômica.
(9) Kurt Gödel (1906-1978), matemático austríaco naturalizado norte-americano, célebre por ter provado que é impossível realizar a completa axiomatização da matemática proposta por David Hilbert. Os Teoremas da Indecidibilidade (também conhecidos como Teoremas da Incompletude), provam que em todo sistema formal suficientemente grande (a aritimética, por exemplo) sempre existirá uma proposição bem formada para qual será impossível atribuir tanto o valor de verdadeiro quanto o valor de falso. (N. do E.).
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Fonte: Quadrante
